从古至今，吃饭都是一个大问题。古语云“食色性也”，就是人的生命离不开食、色二字，并且食在色的前边，温饱才会思淫欲，食材用于维持人体的寿命，色则用以繁衍后代，因此二者都事关“存亡”二字。因此针对想想脱存亡的出家人，色戒是本质戒律之一，饭确是必须吃，但也不可以随意吃，佛祖在那时候总有非常严苛的要求。
按照佛制，为断除贪婪，坚定不移道心，印度的出家人只有带上“三衣一钵”。三衣包含上衣、下衣、大衣，上衣、下衣用以遮体，大衣是坐禅和晚上睡觉的披盖；一钵就是说为处理吃饭问题的，饭食放到一起，只有吃一钵，也不能煮饭。自身煮饭弊病许多，由于一般人想吃啥就想去干什么，既拖延时间，又非常容易滋润够味欲的贪着，不好本身修行，另外也失去和一切众生结善缘的机遇，不利救度一切众生。因此佛祖规定大伙儿“日中一食，次第行乞”，就是说各家各户地讨饭吃，不可以挑吃挑喝，要公平乞食，一天也只有吃一顿，并且，假如连要七家没人供给，这一天就得饿着。佛祖自身就以身作则，做表率，徒弟们也都依教秉持，追随佛祖次第行乞，因此出家人也叫“乞士”。乞士并不是乞丐，乞丐仅仅以便种活色身的性命而行乞，而出家人乞食，确是以便上求佛道，下化一切众生。
那时候佛祖有两个大弟子，一个是头陀第一的大迦叶尊者，一个是解空第一的须菩提尊者，两人全是证果的大阿罗汉，在用餐的难题上却做不到“次第行乞”，只是挑三拣四的。大迦叶专业去找穷人家乞食，想给穷人种福田的机会；须菩提呢，专业去找有钱人家托钵，由于荣华富贵不是长期的，有钱人变穷后比穷光蛋更痛楚，因此须菩提就专业去吃有钱人家的饭，想让富人们的财富长久，而且能迈入佛门，获得牢固不烂的法财，这就叫“一切贤圣，皆以潜山法然而有区别也”。俩位圣贤尽管都证体了，尽管全是菩提心，全是以便度一切众生，行的是无为法，但小乘习惯还要，了解上带凡圣的区别，因此被佛祖呵责为“心不均平”。
但习惯难除啊，两人一时还转不回来这一弯，因此仍然我行我素。大迦叶尊者还较为好运，由于穷人家的饭基础没人喜欢，他去吃，或许不容易许多人怎么说话；但须菩提却专挑有钱人啊，这就非常容易给别人造成不良的影响了。因此，当他乞食乞到维摩诘居士的门边时，那位大富年长者就来啦一次“乞食论道”，并给出一连串的“摄食标准”。显而易见，那时候的须菩提还没搞明白不二法门，因此听都听不明白，只能回身就走，连自身的钵都害怕拿。维摩诘居士便叫住她说：“取钵勿惧。”——别怕，还是把饭拿以往吃否！供给出家人是应当的，可是你可以了解如何吃这钵饭，才不枉费了那份供给。你看看，都讲出家好，可剃度这碗饭简直不美味啊，要保证“公平行食”才可以吃。那麼怎样以公平心吃这碗饭呢？这一段十分有趣，人们分成两部分给大家介绍。
一、乞食论道
住公平法，应次行乞食。为不食故，应行乞食。为坏合和相故，应选揣食。为不会受到故，应受彼食。以空聚享，入于聚落。所闻色与盲等，所闻声与响等，所嗅香与风等，所食味不各自，受诸触如智证。知诸法如幻相，无自性、无他性，本自要不然，今则无灭。若能舍不得八邪入八摆脱，以邪相入正法。以一食施一切，供给诸佛及众贤圣，随后能食。无如肉食者，非苦恼，非离苦恼。非入定意，非起定意。非住人世间，非住涅槃。其有施者，无大福，无小福，不以益、不以损。是为正入佛道，不依声闻。若无如食，为不空食人之施也。
“住公平法，应次行乞食。”维摩诘菩萨一说话，就表述了和佛祖一样的乞食规定。他告知须菩提尊者，修行佛法的人，要“次行乞食”，“次行乞食”就是说“次第行乞”，各家各户地乞食，因此并非只乞食穷人家叫公平，或是只乞食有钱人家叫公平，次行才刚好表明了公平，“次行乞食”才表述了真实的公平方法，也就是说佛法，你既然是修佛法的，怎么用餐也要挑三拣四呢？还专挑有钱人家的饭吃？你保证公平行食了沒有呢？
“为不食故，应行乞食。”修行人乞食是以便修行不想吃饭的哪个，也就是说人们的法身慧命，并非以便滋润色身。以便色身才会专喜欢美味的，挑三拣四，那就是乞讨者，并不是乞士。乞士是以便自度度他，以便法身慧命的提高而乞食，法身是彻底公平、常乐我净的，不需要食物的滋养。
由于地区和风俗习惯的缘故，我国的出家人是无需乞食的，但会化缘，化缘也会为法化缘，不可以为钱化缘。以前有一个人跟我讲，如今出家人都是需要钱的，没有钱无路可走，连公共汽车都没法坐，化点钱都没有错。听起來仿佛人生大道理，可是我出家这么多年了，几乎沒有想起过要去化钱，也几乎沒有缺过钱，由于出家人，修行才算是你的本分，你好好地刻苦，把本分搞好了，就不容易没有人供养，就算没人供养，护法伽蓝也不容易给你饿死。因此出家人绝对不可以为了钱去化缘，只有是以便栽培一切众生的福报，这就是说“为不食故，应行乞食”。
“为坏合和相故，应选揣食。”揣食就是说用餐，印度人用手抓饭吃，叫揣食。合和相就是说地水火风四大和合的色身，坏是损坏、泯灭。凡夫用餐是以便滋润这一色身，因此总爱吃好的；而修行人用餐，是以便可以修行解脱道，最后灭除色身之相，贡献法身威仪，因此但求饿不死就行，不容易去为色身营养价值贪着美味可口，这称为“为坏合和相故，应选揣食。”
“为不会受到故，应受彼食。”不会受到是指法身，法身是清静无为的，不会受到一切受。古代人说：“整日用餐，不曾咬着一粒米。”认真全在道边，才可以杜绝痛楚苦恼。那麼修行人接纳他人施舍的食材和物件时，都是以便可以不断修行，牢固相互的道心，贡献诸佛之法身。因此人们出家人用餐的地区称为五观堂，用餐时要做五种观想，最后一个是“为成道故，方受此食”，就是说这一含义。
“以空聚想，入于聚落。所闻色与盲等，所闻声与响等，所嗅香与风等，所食味不各自，受诸触如智证。知诸法如幻相，无自性，无他性，本自要不然，今则无灭。”佛祖时期，一般修行人都是分别在静寂处坐禅，到了中午时分，才会站起到聚落里去乞食，聚落就是说别人聚集的地区、人比较多的地区。那么你可以到那样繁华的地区去化缘，最先要有时间聚想，就是说想这一聚落是空的，心理状态和坐禅时一样，维持一片空寂，就算走在闹市区里也如入无人之境，不会受到一切相的拘束，这叫六根清净。
“所闻色与盲等”，这就是指眼根清静，就是说见到了跟沒有见到一样，置若罔闻；“所闻声与响等”，这就是指耳根清净，听见全部的声响全是一样的响声，沒有超好听、不好听的差别；“所嗅香与风等”，这就是指鼻根清净，嗅到一切香味、臭气，都和风一样恬淡无气味；“所食味不各自”，这就是指舌根清静，吃出一切食材，都不各自味儿的优劣；“受诸触如智证”，味蕾和嗅觉不大好色彩搭配与盲等、声与响等、香与风等那样的方法来表述清净之意，因此维摩诘居士用了“不各自”来表达舌根清静，用“如智证”来表达身根清净，就是对各种各样触觉，例如冷暖湿滑，也没有各自，如同证果的圣贤一样，对各种各样人生境界都心无所动。
“知诸法如幻相，无自性，无他性，本自要不然，今则无灭”，它是意根清净。意根的功效就是说知，知是掌握、了解，是人们的错乱之因，都是人们的摆脱之因，全看你如何知了。诸法是指一切天地万物，佛家里把一切物理学的、生理学的、心理状态的、大自然的、宇宙空间的各式各样的状况，都称之为“法”，凡夫由于着相，知诸法为真正，就会随诸法存亡而存亡，那麼修行人。根据学习佛法，如理逻辑思维，了解“诸法如幻相”，一切万法好似梦幻2一样不真正，就不容易随物流转，才能证得解脱。
“无自性，无他性，本自不然，今则无灭”，这就是说诸法无生之理。无生就是说梦幻、空幻的含义，假的东西哪儿有生，哪里有灭呢？这话人们略微细讲一下。无自性，就是说一切法沒有归属于自身的物品，全是缘起的，因此佛法里有一句话称为“诸法无我”，又叫“缘起性空”，是指所有的物品都不能表达自己，只是凭借其他东西来表述自身的，例如桌子，是依靠木头和钉子来表达的；家中，是靠爸爸妈妈、小孩来表述的；房子，是靠砖瓦窑来表述的；观念，是靠规范字来表述的……一切一法，它的天性就是说空的，沒有分毫不归属于自身，倘若我还是我，沒有其他物品，它是绝对不太可能的，这就称为诸法无自性。诸法也无他性，人们说万法是“因他起”的，他就是说缘的意思，他性就是说万法不归属于自身，而归属于他。
实际上自、他是相对性的，沒有自性，或许也就沒有他性，但是他性更容易蒙蔽人，例如恋情之中，痴情的人就觉得自身属于对方，漂泊的心灵总算找到归处，很幸福，结果之后发觉全是假的，这就是说沒有智慧型，连自身都没办法把握自身的心，寄予在别人那边就更不可靠了，因此痴心的下场全是不幸。“本自不然，今则无灭”，然就是说模样，要不然就是说沒有样子，也就是说沒有生，生了总有模样了，连模样也没有，哪儿会有生灭呢？因此万法原本无生无灭。但是人们见到的万法常有模样，车会有车的样子，钱富有的模样，乃至般若有般若的模样，解脱有解脱的模样．．．．．．有模样就是说缘起的，并不是原本的，尽管他说般若你明白了，明白了也不起作用，或许哪个般若有模样；定义都是模样，是言语堆积起来的，因此还是在生死里的。
这一段对人们十分有帮助。大伙儿并不是也没有時间打坐吗？特别是在是家里居士，工作中、家中……每天在五欲六尘里转圈，四处红灯酒绿的，比古时候的聚落可繁华多了，很多女众一到商场里，如同刘姥姥进大观园一样，目不暇接地东摸西看，心早已不清楚跑到哪些地方来到，返回家累得不行，哪有时间打坐啊？维摩诘居士就是说在教人们怎样把空性的智慧型，应用在衣食住行之中。
因此在《维摩诘经》里，打坐容易，你随时保证六根清净就是说打坐。像维摩诘居士说的：“以空聚想，入于聚落，所闻色与盲等，所闻声与响等，所嗅香与风等，所食味不分别，受诸触如智证。知诸法如幻相。”并不是给你做瞎子、耳朵聋了，只是不各自，你可以保证这种就是说最好是的修行，不管工作中时、歇息时、用餐时．．．．．．随时维持六根好似浴室镜子一样，对六尘了明晰，心里不了贪、嗔、痴诸念，有念就转到无生，就是这样维持空寂的情况，沒有坚定不移，长此以往就能够契入无生法忍，证见自性光芒。
“若能不舍八邪入八解脱，以邪相入正法，以一食施一切，供给诸佛及众贤圣，随后能食。舍不得八邪入八解脱、以邪相入正法、以一食施一切，随后能食。”这儿维摩诘居士常说的就是说不二法门。他告知须菩提，你可以搞清楚不二法门，做到两个规范，才能够吃我供给的饭，那样来引导须菩提从小乘般若进到大乘般若的大门。
第一个规范：“不舍八邪入八解脱，以邪相入正法。”八邪和八解脱是对立面的，好似浊流和冷水的差别一样，八邪就是说八正道（八解脱）的背面，称为邪语、邪见、邪思维、邪业、邪命、邪修习（又叫邪便捷）、妄念、邪定。严格意义上来说，动心就是说邪，没动才算是正，因此唯有解脱的圣人才沒有八邪。例如须菩提，他就是说根据修行小乘法，观人世间一切皆苦，进而放弃八邪，证入八解脱的，因而他对八邪十分厌烦，对解脱很固执。
实际上这还是心有挂碍，并不是真解脱。因此维摩诘居士就给他们开示大乘法门，称为“舍不得八邪入八解脱”，在大乘般若的空性智慧型觉照下，舍不得一切法而证入解脱。为何能舍不得？就是说由于看到了万法无我的空性，开启了般若智慧型，八邪如空聚，并沒有真正可循，有哪些可舍的呢？那样不就是说解脱吗？因此能“以邪相入正法”，邪相就是说存亡相，正法就是说无生无死的涅槃，存亡中无存亡可循，坦荡，了无挂念，像维摩诘居士，每天家里衣食住行，却能持戒清静，就是说“以邪相入正法”。
第二个规范：“以一食施一切，供养诸佛及众贤圣，然后可食。”就是说胸襟要开启，人们平时用餐时，这一碗饭仅仅施舍为自己了，感觉仅仅以便自身不饿才用餐的，他人饿不饿不关我事。那维摩诘居士就告知须菩提，你可以像普萨一样，进行浓厚的菩提心，时时刻刻不惦记着“下化一切众生，上求佛道”，包含吃一顿饭那样的琐事，必须先施舍给一切众生，供给给一切诸佛，随后你才能够吃。因此，假如大伙儿想做菩萨，还要学习培训菩萨的心理状态，进行那样的大心，生活起居中的一点一滴必须回向给十方法界，利益希望众生均沾，损失则希望众生皆免，那样去解决人世间一切杂物，就是说行普萨道。
“如是食者，非有烦恼，非离烦恼。非入定意，非起定意。非住世间，非住涅槃。”可以这一模样用餐，做到这2个规范了，就是说进到了不二法门，说白了“离是离非，行于中道”。“中道”是以凡夫到圣贤，要是懂了般若，每个人能够修行的，维摩诘居士开示的“非苦恼，非离苦恼。非入定意，非起定意。非住人世间，非住涅槃”，就是说不一样层级的人修行中道的三个关键点。
最先，凡夫行中道的关键点：“非有烦恼，非离烦恼。”凡夫还可以开启般若智慧，这叫大心凡夫，也叫薄地凡夫。见的尽管开启了，了解自身原本是佛了，但是时间还没上来，和凡夫一样有苦恼，没什么不同。那样的人修行中道的关键点，就是说“非苦恼，非离苦恼”，观一切苦恼如梦幻泡影，自身如同演电影的演员一样，你一直在电影里苦啊乐啊、哭啊笑啊，都损害不上真正的你，这就是说凡夫如何修行中道。
次之，小乘人修中道的关键点：“非入定意，非起定意。”小乘人尽管没什么苦恼了，修行小乘的人全是想入定的，这叫“入定意”，就是说感觉入定才可以灭掉人世间相，愿意入定，随后依据法门的规定，把腿盘好，观念安定好，长此以往就会进到定境。假如定力不足，愿意去干什么事儿的那时候，就会“起定”，从定里出去。来到灭尽定的那时候，他就能够一直入定八万四千末劫不动。那样有出带入的定，就是说小乘禅定。维摩诘居士所说的不二法门，就是说无需去根据有为的做作入定、出定，只是无为的大禅定，人们的真心实意是无为、无相的，因此不在乎定与不确定，空性智慧型都一直朗朗觉照无失，不被一切相所惑，这亦是无出无入的大乘禅定，也叫楞严大定。
再度，菩萨修行中道的关键点：“非住人世间非住涅槃。”菩萨都早已发了菩提心，会以救度一切众生以民为本，不辞辛劳地去做事儿。但菩萨还是有法执的，因此来到人世间后有隔阴之迷，就是说一投胎就又蒙蔽了，会学着一切众生去固执，去贪嗔痴，直至碰到因缘开悟前因后果，菩提心才可以显传出来，这一那时候如何修行？《金刚经》常说的“菩萨应无所住而生其心”，就是说教给菩萨用功的方法——无住，也就是说“非住人世间非住涅槃”，行于中道，菩萨的智慧和大慈大悲就反映这里。人世间就是说生死轮回。涅槃有三种，这里指不生不灭的本身。普萨有大智慧不了存亡，挺大大慈大悲不了涅槃，舍不得一法地救度一切众生，才可以贡献三身、四智、五眼、六通，乃至究竟成佛。
“其有施者，无大福，无小福，不以益，不以损。”大福是指解脱之福，出世间的福报；小福就是说世间的福报。须菩提并不是以便给有钱人积福报、度脱有钱人出命轮，才去有钱人家乞食的吗？维摩诘居士又把他的这一知见一扫而空，对他说“其有施者，无大福，无小福，不以益，不以损”。哪个布施让你的人，既没什么摆脱大福报，都没有世间小福报，既不容易增益哪些，也不容易降低哪些，他自身就是说佛嘛。人们无相的真心实意就好似虚空一样，你搬些家俱进去，仿佛给虚空提升了什么呢，实际上虚空还是虚空，不容易由于家具而提升什么，也不容易降低哪些；也就是说如同人们在梦里获得了什么呢，实际上人体还是床上，沒有动过。众生仿佛是生生死死的，有得有失，有上下五千年的历史时间，可事实上，人们的佛性几乎沒有转变过，这一是以本质说的，因此维摩诘居士是位真实的大禅师。
“是为正入佛道，不依声闻。”你那样了解才算是契入了真实的成佛之路，也就是说空有不二、福慧双修、悲智双运的不二法门，无需再借助小乘的线路了。正入就是以大门口进去，不会走旁门左道，声闻等小乘的修行路线就是旁门左道，尽管也能成佛，可是从小路上来的。
“若无如食，为不空食人之施也。”它是空与不空无二，当你以无施、无受、无食这三轮体空的无相之情，去吃这碗饭，才算是真实不空的。众生与你时下是佛，这就是说不空，不然施有施相，受有受相，饭有饭相，施者与受者都并不是佛，你用餐还是以便去救度别人，你就全是空话了，你也就白吃别人供给的饭了。
或许，须菩提是早已证果的大阿罗汉，按段存亡早已拿他没法了，因此白吃不白吃也都不打紧，可人们还要当心了。有句老话：“施主一粒米，大如须弥山，吃完不上道，披毛戴角还。”天地沒有免费午餐，都没有完全免费的早饭、晚饭，假如人们出了家，却不可以证悟空性，到底成佛，那每一粒米全是要连本带利去还的；如果平常再懈怠懈怠，不可以每时每刻、勤勤恳恳土里求佛道、下化众生，沒有积累下世的哪些福报，就只能变为牛去还了。因此印度人吃少牛肉，对牛很重视，就是说由于许多牛上辈子全是出家人，没好好地修习，这辈子就会变牛。做牛辛苦不辛苦啊？吃的是草，干最大的活，有的去世了也要剥皮吃肉，一点享有也没有，这就是说为还债来的，因此出家这碗饭是最难吃的，凑合吃完，也不太好消化。但是你如果会吃呢，就沒有比剃度这碗饭再香的了，那么如何才算会吃呢？人们然后往下看。
二、法食平等
这儿有个难题啊，维摩诘居士还要须菩提救度吗？或许无需，须菩提本来也了解，为何还会跑到他门上来乞食呢？这就是说演戏给大家看的，为的就是说让小乘人深层次地掌握不二法门，发菩提心，修菩萨行。因此须菩提角色很不一般，他真是就是以小乘进到大乘的桥梁，你看看《金刚经》就是说以他为造成，佛陀才来讲的，目地是来教大伙儿怎样做菩萨；随后他一不做二不休，又跑到维摩诘居士那边找“饭辙”，实际上哪儿是以便自身，他是为众生找法食呢。或许维摩诘居士都是看破不说破的，因此手上端着这钵饭，就是说不给他，还趁机把不二法门结结实实地开示了一通。
如果说《金刚经》是菩萨的初中级教材内容，那《维摩诘经》就是说高级教材了，须菩提一时半会儿还真吸收不上，乞食乞得十分艰辛不用说，维摩诘又给出了好多个用餐的标准，简直我们一起为求法的须菩提捏把汗啊，做为佛陀解空第一的大徒弟，他能否接住维摩诘的这碗饭呢？人们看佛经：
若能于食等者，诸法亦等；诸法等者，于食亦等；如是行乞，乃可取食。
若须菩提，不断淫怒痴，亦不与俱。不坏于身，而随一相。不灭痴爱，起于明脱。以五逆相，而得解脱。亦不解，不缚。不见四谛，非不见谛。非得果，非不得果。非凡夫，非离凡夫法。非圣人，非不圣人。虽成就一切法，而离诸法相，乃可取食。
若须菩提，不见佛，不闻法，彼外道六师，富兰那迦叶、末伽梨拘赊梨子、删阇夜毗罗胝子、阿耆多翅舍钦婆罗、迦罗鸠驮迦旃延、尼犍陀若提子等，是汝之师，因其出家。彼师所堕，汝亦随堕，乃可取食。
若须菩提，入诸邪见，不到彼岸；住于八难，不得无难；同于烦恼，离清净法。汝得无诤三昧，一切众生，亦得是定。其施汝者，不名福田。供养汝者，堕三恶道。为与众魔共一手作诸劳侣，汝与众魔及诸尘劳等无有异，于一切众生而有怨心，谤诸佛，毁于法，不入众数，终不得灭度。汝若如是，乃可取食。
（一）法与食不二
“若能于食等者，诸法亦等。诸法等者，于食亦等。无如行乞，乃可摄食。”食材都是万法之一啊，因此维摩诘居士说，假如你可以在用餐上保证公平，不挑三拣四地起各自，你就可以看到诸法实相，也就是说法法公平的诸佛；相反也是。当你看到了诸法实相，就能在吃饭上保证公平的次第乞食，那样乞来的饭，你才能够拿来吃。
这一条，来看须菩提没做到，由于他专挑有钱人家的饭吃，就表明他心里“诸法不等”，这就是说沒有进到公平不二的成佛之道，每天跟随佛陀，连如何成佛都不清楚，为何吃这碗饭呢？
（二）烦恼与解脱不二
“不断淫怒痴，亦不与俱。”淫就是说较大的贪婪，怒就是说憎恶，痴就是说愚痴，断是断除、灭除，俱就是说跟贪嗔痴在一起。当你既持续除贪嗔痴，都不跟随它跑，说白了“万法如幻，我自清凉”，万法全是无自性的，这叫“如如不动”，你可以保证，就能够吃这碗饭。
人们了解，小乘虽然能成圣，确是当不上佛的，尽管这一辈子也度众生，但人体消灭后，他就进到灭尽定了，不容易再起心动念，也就很难不到了。以前的爸爸妈妈、老婆还要命轮里吃苦，他却固执在涅磐的人生境界里，害怕再起心动念，去贪嗔痴组成的尘世里翻滚，那如何度众生呢？如何成佛呢？因此被佛陀称为“焦芽败种”，给他们讲《金刚经》，教她们“无住生心”的方法，尽管生苦恼心，但不容易住在苦恼的人生境界里，就是说“不断淫怒痴，亦不与俱”。
须菩提就是说小乘圣贤，小乘修习就是说以便熄灭贪嗔痴，维摩诘就趁机他来乞食的机遇，疏导他大乘法门，让须菩提能像普萨一样，“不以自身求安宁，只求众生得离苦”。例如地藏菩萨，就一直在炼狱里度众生，炼狱是贪嗔痴最大的地区，他依然有缘分到那边去，就是说沒有断淫怒痴，断了就没有缘了，沒有缘哪儿都去不上。地藏菩萨尽管进了地狱，但由于挺大善根，总是一想着修习，不容易再沉沦，开悟以后，就会在剩下的时光里，“不断淫怒痴，亦不与俱”，尽较大的努力救度有缘的众生，这般经历生生世世，直到众生度尽。
因此维摩诘居士说一切习惯无需断，这儿的重要是你可以搞清楚习惯的天性都是佛性，不必被吓跑了，也不要跟它跑。“吓跑了”是离，属于小乘；“跟它跑”是即，那就是凡夫。非离非即，这叫定慧等持的不二法门。“慧”是本来了地看到它，“定”就是说不随着流浪，你看不到它大自然就会随它漂泊了，因此定慧不二，它是维摩诘以便度化须菩提所开示的成佛之路。须菩提啊，即然你懂了诸法实相，贪嗔痴的习惯就能够升起來，变成你的用，你看看佛陀也会骂人的话啊，有一个徒弟贪睡，他就骂他“咄咄汝好睡，螺钉蚌壳类”。咄咄表达佛陀很发火，骂徒弟像螺钉蚌壳一样嗜睡，这并不是怒吗？徒弟见到佛陀发火了，就很难害怕贪睡，刚开始好好地刻苦了，怒就变成佛陀的用，用它来度化众生的难除习惯。因此你懂了万法的天性，万法就变成你的用。
“不坏于身，而随一相。”身就是色身、肉身，一相就是说无相、法身，这就是指色身与法身不二。它是告知须菩提，你并无需等待人体损坏了，才可以进到灭尽定的涅磐境界里，时下这个色身也离不了法身半分。永嘉高手也说“无明实性即佛性，幻化空身即法身”，搞不懂得话，无明就会遮盖佛性，色身就会阻碍法身，懂了以后，无明、色身全是自性的用处。
（三）佛道、外道不二
“若须菩提，不见佛，不闻法，彼外道六师，富兰那迦叶、末伽梨拘赊梨、删阇夜毗罗胝子、阿耆多翅舍钦婆罗、迦罗鸠驮迦旃延、尼犍陀若红提等，是汝之师，以其剃度。彼师所堕，汝亦随堕，乃可取食。”外道就并不是佛道，但也并不是邪法，也是修为，能够随修习的层级出生色界、没有颜色界诸天，也非常好，但福报尽了仍会沉沦。那时候印尼总有六个知名的外道高手，如今将会大量了，仿佛四处全是高手，但是人们可不可以随意去学，由于维摩诘居士的这话前边有一个主语叫做“须菩提”，就是这一法门是给须菩提们开的，并不是给全部的人开的。尽管中国人都有大乘根性，人们能够各个方面了解一下，但是和须菩提一样了，才可以去追随外道剃度、学习培训，学懂了，你才了解如何着手救他。维摩诘居士说，须菩提，你自身能从外道走出去，又可以外道的师傅、徒子徒孙都救出去，才配吃我这碗饭。这活儿可真不好干啊！
（四）邪法、正法不二。
“若须菩提。入诸邪见，不上之岸。”修习并不是以便消除邪见，做到摆脱的之岸吗？它是小乘人所固执的，并不是到底方法，因此维摩诘居士就对他说，不可以到之岸。你来到之岸不回来了，那深谷里的人该怎么办？不仅不可以成功，也要“入诸邪见”，邪见以无明为根，贪嗔痴为基，演变出去共六十二个邪见，你必须去掌握，要不然你如何度化具备邪知邪见的人？
“住于八难，不得无难。”八难人们讲已过，称为地狱、饿鬼、畜生、北拘卢洲、长寿天、聋盲喑哑、世智辨聪、佛前佛后。处在八难的人，基本上沒有修习的机遇。但维摩诘居士说，须菩提，你也不可以放弃八难的众生，你可以长住在那边，却心无所住，无住生心，想方设法去救度她们。
“同于烦恼，离清净法。”你假如固执在清静的法体上，不了苦恼，和凡夫沒有缘，如何度她们呢？因此，你可以学习培训随烦入恼，掌握凡夫的逻辑思维，却不以之所动，才可以度化她们。
“汝得无诤三昧，一切众生，亦得是定。”在《金刚经》上，须菩提说：“佛曰我得无诤三昧，人群·中更为第一。”因此须菩提是有我和众生的区别的，我得定了，众生沒有得定，我来第一，众生都比不上我，或许他并不是确实有凡俗的高低贵贱之分，只是在法上，他有这一固执，觉得我得法了，众生还没，这就称呼执。法执一样是分别心啊，因此阿罗汉按段存亡已灭，变异生死未除，就是说这一分别心导致的。因此维摩诘规定他舍弃法执，众生和我皆万法之一，众生沉沦，我亦沉沦；我得是定，众生亦定，沒有差别。
“其施汝者，不名福田。供养汝者，堕三恶道。”须菩提每天去有钱人家乞食，并不是以便给众生种福田吗？并不是自觉得是福田汽车僧，能给众生福报吗？他在《金刚经》上曾问佛祖：“云何普萨不会受到福德？”佛陀回答他：“须菩提，普萨进行福德不可贪着，是故说不会受到福德。”为众生的心虽说善的，但也不可以固执有功德相，维摩诘居士的这话，一样是以便消除他固执福德的心，因此对他说：“这些施舍你的人，并不是就一定是种福田；这些供养你的人，一样会下三恶道。”这怎么可能呢？的确这般，关键是看供给者的发心，你如果发恶心想吐为恶愿供给圣贤的，例如以便让仇人死了这些，或是就是你拿的资产是以恶来的，偷来的或抢来的，那供给谁也没有用，毫无疑问会堕地狱的；当你发心良善，要以重视三宝的心去供给，或是是以便救度贫困而去施舍一个乞讨者，那样才算是种福田，未来才会得善果。因此修行人要时刻醒悟自身的发心，不必被诸相所迷。
“为与众魔共一手作诸劳侣，汝与众魔及诸尘劳等无有区分，于一切众生然而有怨心，谤诸佛，毁于法，不进众数，终不可灭度。汝若如是，乃可取食。”入众数就是说位居圣人之流，灭度就是说成佛。修习谁不害怕魔？谁不害怕恼害众生？谁不愿入众数？谁不愿灭度成佛？小乘圣贤是都想的，可是真摆脱者就这样“无所挂碍”。维摩诘居士说：你可以和众恶魔门把共行、称兄道弟、互助魔事，心里却能了无挂碍；对一切众生起怨恨之情，杀罚责骂，无所不为，却心无所动，那样就能令诸受者有缘分证入无生；乃至谤佛道，毁正法，不证圣果，更不成佛。
假如能做尽这十恶不赦的罪业，那么你才可以吃我这碗饭。具有那样恶业而能摆脱的人，在历史上倒真有一位，就是说知名的提婆达多——佛祖的堂兄。他每天和佛陀对着干，基本上把错事都做厉害了，谁都害怕干的事儿他都去干，結果生身堕入地狱，因此果报不虚啊，人们大伙儿都松了一口气吧？恶人還是有恶报啊！但是他在地狱里却觉得和三禅天一样的开心，这是怎么回事呢？佛祖因此告知大家，提婆达多是位大善知识，他早已修得不退转位，未来必然成佛，佛名天王如来。这一世是专业来示现叛逆之相，做众生的反面教材的。
因此维摩诘居士决不是信口开河，更并不是自视甚高，拿须菩提寻开心，说白了真成佛者，真实证得无我的男人，就是说善恶无拘，人间天堂、炼狱、佛、魔、邪、逆到处寄予，无所挂碍。
古时候有一个著名的“南泉斩猫”的公案，到如今还各不相同，出家人怎能杀生呢？那便是大禅师才有的做为，一般人是绝不敢仿效的，因为没有证到无我啊，因此怕下地狱，怕偿命。南泉圆寂之后，他人问起的弟子：“你师傅到哪去往生了？”弟子回应说：“东家作驴，西家作马。”听着够“雷人”吧？能作驴作马的都了无挂念了，人们却更为他扼腕叹息，这究竟是谁诬陷了谁呢？维摩诘居士就这样一位大禅师，因此才可以讲出这般一番惊天地、泣鬼神的开示来，不要说人们，须菩提那时候也被“雷”倒了。可能他那时候想着，这一备受佛陀夸赞的大居士，怎能讲出那样一番“魔话”来？哼，我宁可吃少这碗饭，也不可以落个与魔共舞、呵佛骂祖啊（这就是说小乘的狭隘的地方，她们对圣境十分固执，没办法从这当中解脱出去，这就称为法执，也叫“圣堕”），于是钵也不要了，回身就想跑，维摩诘居士叫住他说：“取钵勿惧。”别怕，不容易将你拖入邪道的，把这钵饭拿去吃吧！
维摩诘居士怎么这么快就发生变化主意，沒有再严苛地要求，那么划算地把饭给了须菩提呢？由于戏早已演完后，法食已经供养出来了，饭食大自然都是不可以缺的，要不然怎么称为“平等行食”呢?
回向偈一
愿以此功德。庄严佛净土。
上报四重恩。下济三途苦。
若有见闻者。悉发菩提心。
尽此一报身。同生极乐国。
回向偈二
愿生西方净土中，九品莲花为父母。
花开见佛悟无生，不退菩萨为伴侣。
若有错误皆忏悔！若有福德皆回向！南无阿弥陀佛！